감정적 자본, 감성 지능의 이론에 대한 비판

4 월 5, 2024

냉동 Intimidades를 구성하는 회의의 두 번째에서, 에바 일 루즈 Self-help (1859)의 저자 Samuel Smiles와 Sigmund Freud의 비교를 시작합니다.

현재이 두 저자의 가정이 심리학이 자조와 혼동되는 정도로 유사하다는 경향이있는 것은 사실이지만, 그것들을 기원으로하는 기본 원칙은 상당히 다르다. .

자조와 심리학의 차이점

Smiles는 "도덕적 힘이 사람의 지위와 사회적 운명을 극복 할 수 있다고 생각하지만"Freud는 자신이 속한 사회 계급에 따라 도움을 줄 수 있다는 비관적 인 확신 (...)을 유지했습니다. "

따라서 정신 분석의 아버지로서, "자기 조력과 덕목"은 건강한 정신에 충분한 요소가 아니었다. 왜냐하면 "오직 전이, 저항, 꿈에 대한 작업, 자유로운 연합 - 그리고 그렇지 않기 때문" "의지"또는 "자기 통제"- 심령술로, 궁극적으로는 사회적 변화로 이어질 수 있습니다. "

심리학과 자조의 융합 : 치료 서술

대중의 자조 문화에 대한 심리학의 접근 방식을 이해하기 위해서 우리는 60 년대부터 미국에서 강조되기 시작한 사회 현상에 주목해야한다. 정치 이데올로기의 불신, 소비주의의 확대와 소위 성적 혁명 그들은 자기의 자기 실현의 내러티브를 증가시키는 데 기여했다.

마찬가지로, 치료적인 내러티브는 지배적 인 문화적 의미에 스며 들었다. 감정 관리와 관련된 일련의 사회적 관습에 의해 제공되는 모세 혈관을 통해

다른 한편으로, 심리학과 자조 사이의 혼합주의의 이론적 근거는 Carl Rogers와 Abraham Maslow의 논문들이다. 가능성 "은 건강한 정신에 내재 한 것이었다. 이것이 심리학이 주로 치료 심리학 그는 "건강이 좋지 않고 일정한 확장의 이상을 가정함으로써"건강 증진이나 병리학 적으로 갈수록 감정적 인 상태를 분류하는 기준 인 자기 실현을 만들었다.

치료 서술의 고통과 개인주의

이것에 비추어 Illouz는 치료 내러티브가 감정적 인 기능 장애의 측면에서 이전에 진단을 확립하고 일반화하는 데 전적으로 의존한다는 일련의 사례를 제시합니다. 이후에 전제 된 규범 적 용량을 주장합니다. 그러므로 자아 실현은 개인의 과거의 정신병 합병증 ( "행복, 성공 및 친밀감을 막는 것")에 의미를 부여해야합니다.

따라서, 치료적인 내러티브는 소비자를 환자로 변모시키는 능력을 가진 필수품이되었다. ( "이 새로운 분야에서 홍보되고 판매되는 주요 제품이기 때문에, 처음에는 아프다"), 심리학, 의학, 산업과 관련된 일련의 전문가 동원 제약, 출판계 및 텔레비전.

그리고 "그것은 고통의 표정 (숨겨진 또는 공개 된)으로서의 공통된 삶에 의미를 부여하는 데 정확하게 구성되어 있기 때문에, 흥미로운 점은 자조와 자기 실현의 치료적인 내러티브는 방법론적인 개인주의를 필요로한다는 것이다. "자신의 고통을 표현하고 표현할 필요성"에 근거하여 저자의 견해는 치료 내러티브의 두 가지 요구, 즉 자기 구현과 고통은 "국가가 채택하고 전파 한 개인주의의 주요 모델 중 하나"와 일치하기 때문에 문화에 제도화되었다는 것이다 .

감성 지능을 자본으로

다른 한편으로, 치료 적 서사에서 비롯된 정신적, 정서적 건강 분야는 그것이 생성하는 역량에 의해 유지됩니다. 이 능력의 증명은 특정 기준 ( "자기 인식, 감정 통제, 개인 동기 부여, 공감, 관계 관리")에 기반한 "감성 지능"의 개념이며, 사회적, 특히 노동에서 사람들의 적성을 고려하고 층화 할 수있게하며, 상태를 부여한다. (문화 자본)과 경제적 관계를 얻기 위해 개인적인 관계 (사회 자본)를 촉진합니다.

비슷하게 저자는 근대 후기와 동시대에 매우 취약하다는 친밀감의 맥락에서 자아의 안전에 대한 감성 지능의 함의를 과소 평가해서는 안된다고 상기시킨다.