철학적 행동주의 : 저자와 이론 원리
20 세기 중반에 철학적 행동주의가 등장했다.이 운동의 주 목적은 철학과 철학의 오류를 비난하는 운동인데, 과학적 분석에 의해 보증되지 않은 진실성 때문인 구조 "마음"에서 파생 된 심리학. 이 개발의 주된 두 저자는 Gilbert Ryle과 Ludwig Wittgenstein이었다.
이 기사에서는 역사적 기원과 철학적 행동주의의 주요 설명 . 우리는이 저자들의 주요 공헌 중 두 가지를 설명하기 위해 특히 잠시 멈추게 될 것입니다 : "마음"과 "사적 언어"의 개념에 대한 비판은 현재와 현재에 시행중인 많은 정신 주의적 아이디어들에 반대합니다.
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행동주의 란 무엇인가?
행동주의는 관찰 가능한 행동에 초점을 맞춘 인간 및 다른 동물의 행동 분석에 대한 일련의 접근법입니다. 이것은 개인의 역사를 포함하는 유기체와 주어진 상황에서의 관련 자극 사이의 상호 작용의 결과로 이해됩니다.
이 방향에서 행동의 창안에서의 상속보다 환경에 더 중요한 역할이 주어진다. . 특히 주목할만한 것은 보강 및 처벌 과정의 역할로서, 학습 상황과 유사한 환경에서 특정 행동이 반복 될 가능성을 높이거나 낮추는 것입니다.
이 오리엔테이션에 중요한 영향을 끼친 저자들 중에는 Edward Thorndike, Ivan Pavlov, John B. Watson 및 Burrhus F. Skinner가 있습니다. 그의 공헌은 정신 분석이 우리의 분야를 지배하는 역사적 맥락에서 구성됩니다. 행동주의는 우선 시간의 심리학의 과도한 정신주의에 대한 반응 .
현재 행동주의의 가장 관련성있는 부분은 급진적 인 행동주의의 스키너 패러다임의 일부인 적용된 행동의 분석입니다. 이러한 관점에서, 정신적 과정은 나머지 행동들과 동등한 현상으로 간주되어 그 자체로 연구된다. 다른 한편으로, 방법 론적 행동주의에서 그들은 무시 당했다.
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철학적 행동주의의 기원과 접근법
20 세기 중반, 경험주의적이고 합리주의적인 전통에 의해 방어 된 언어의 차별화 된 개념에 초점을 맞춘 철학적 운동이 나타났습니다. 이 현재의 두 명의 주요 작가는 때로는 "평범한 언어의 운동"은 루트비히 비트겐슈타인 (Ludwig Wittgenstein)과 길버트 라일 (Gilbert Ryle) .
고전적인 철학 접근은 언어와 그것에서 파생 된 인공 구조물에 초점을 맞추는 경향이 있습니다. 그러나 일상 언어의 움직임에 따르면 이러한 연구 대상은 단어를 현실의 믿을 수있는 모델로 간주 할 수 없기 때문에 잘못되었다. 그러므로 그렇게하려는 것은 방법 론적 결함입니다.
철학과 심리학을 공부 한 많은 과목들은 그들이 성공적으로 받아 들여지도록 요구합니다. "지식", "의도"또는 "아이디어" . 몸과 마음의 구별과 같은 고전적인 이분법과 비슷한 것이 생깁니다. 처음에는 이러한 유형의 접근이 잘못된 기반에서 분석하기위한 합법적 인 리드라고 가정합니다.
사적인 언어의 오류
비록 비트겐슈타인, 라일과 그들을 따르는 저자들이 정신적 과정의 존재를 부정하지는 않지만, 우리는 다른 사람들의 심리적 경험을 알 수 없다고 단언했다. 우리는 단어를 사용하여 추상적 인 내적 경험을 나타냅니다. 그래서 우리는 그들을 충실히 또는 완전히 전달하지 않습니다.
라일 (Ryle)에 따르면, 우리가 정신적 내용을 표현할 때 우리는 실제로 그것을 외현 화하는 행위를 언급하고 있습니다. 같은 방식으로 우리는 가정 된 결과와 동일한 현상을 체계적으로 묘사하는 원인에 대해 이야기합니다. 예를 들어, 누군가가 친절하기 때문에 친절하게 행동한다고 말하면서 이런 일이 일어납니다.
"사적인 언어"라는 개념은 문제가있다. 철학적 행동주의. "생각"과 같은 단어로 우리가 참조하는 내용은 실제로는 단어로 번역 될 수없는 일련의 감각과 내부 과정이지만 훨씬 더 광범위하고 역동적 인 성격을 가지고 있습니다.
이러한 이유로 인간이 취급하는 심리학 적 구조물을 다른 인간에게 외삽하는 것이 어렵다는 점을 감안할 때,이 관점에서 자기 분석의 유용성은 거부 당한다. 여기에는 내 향적 분석 방법이 포함된다."사설 언어"는 접근이 가능하다면 개인에게만 제공됩니다.
마음 몸 이원론의 문제
길버트 라일 (Gilbert Ryle)은 정신 현상에 대한 개념과 관찰 가능한 행동이 독립적 인 과정으로 분류 오류를 가정한다고 단언했다. 이것은 논쟁이 다른 하나의 개입없이 일하고 마치 생물학적 기초를 분리 할 수있는 것처럼 일어난다는 것을 의미한다. 실제로이 이분법은 오류 일뿐입니다. .
이 접근법에서 진정한 의식이 결여 된 것처럼 마음을 이해하게됩니다. 라일에게 "마음"이란 용어는 주로 두 가지 유형의 매우 광범위한 일련의 현상을 가리킨다. 바깥에서 관찰 할 수있는 행동과 조절을 통해 생성 된 관찰 할 수없는 행동 적 경향이다.
그러므로이 저자에 따르면, 마음은 우리가 르네 데카르트 (René Descartes)의 철학에서 물려받은 철학적 환상 일뿐입니다. 그러나 논리적 인 관점에서 보면 잘못된 개념입니다. 결과적으로 심리학의 많은 제안을 포함하는 이른바 "마음 철학"의 기여가 될 것이다.