Martin Heidegger의 실존주의 이론
Martin Heidegger의 실존주의 이론 19 세기 후반과 20 세기 초의 저자들과 주로 관련된이 철학적 운동의 주요 지수 중 하나로 간주됩니다. 결국, 실존주의는 인간 중심의 심리학에 크게 영향을 끼친 운동이었는데, 그 대표자는 Abraham Maslow와 Carl Rogers였으며 지난 수십 년 동안 Positive Psychology로 변형되었습니다.
이 글에서는 실존주의 철학에 기여한 논란의 독일 철학자 마틴 하이데거 (Martin Heidegger)의 주요 설명을 분석 할 것입니다. 이 철학적 흐름이 정확히 무엇인지 보면서 시작합시다.
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실존주의 란 무엇인가?
실존주의는 그러한 이질적인 사상가들이 쇠렌 키에르 케고르, 프리드리히 니체, 마틴 하이데거, 장 폴 사르트르, 시몬 드 보부아르, 알버트 카뮈, 미겔 데 우나 무노, 가브리엘 마르셀, 작가 Fiódor Dostoievski 또는 영화 감독 Ingmar Bergman이 있습니다.
이 모든 저자들은 공통점이 있습니다. 인간 존재의 본성에 초점을 맞춘다. . 특히 그들은 진정한 삶의 원동력으로서의 의미에 대한 탐색에 초점을 맞추 었는데, 그들은 진정한 개인의 자유의 중요성을 강조했다. 그들은 또한 추상화에 대한 비판과 생각의 개념을 중심으로 통합되었다.
우리를 사로 잡는 철학자 마틴 하이데거 (Martin Heidegger) 실존주의 철학과의 연관성을 부인했다. ; 사실, 두 기간은 그의 작업에서 두드러졌으며 두 번째는이 생각의 흐름 속에서 분류 될 수 없다. 그러나 첫 번째 단계의 연구 제안서와 대상에는 분명 실존주의 성격이있다.
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마틴 하이데거의 약력
Martin Heidegger는 1889 년 독일의 한 도시인 Messkirch에서 태어났습니다. 그의 부모는 독실한 로마 가톨릭 신자였습니다. 이로써 하이데거는 프라이 부르크 대학교에서 신학을 공부하게되었지만 결국 그는 철학에 전념하기로 결정했습니다. 1914 년 그는 심리학에 관한 논문으로 정신 분석의 역할을 강조한 그의 박사 학위를 받았다.
1920 년대에 그는 Marburg 대학의 철학 교수이자 나중에 Freiburg 대학의 철학 교수 , 그는 그의 남은 생애 동안 운동 할 것입니다. 이시기에 그는 1927 년에 출판 된 "Being and Time"이라는 책에서 인간 존재와 그 의미에 대한 그의 생각을 중심으로 회담을 시작했다.
1933 년 하이데거 (Heidegger)는 프라이 부르크 대학교 (University of Freiburg)의 교장으로 임명되었는데, 12 년 후 그는 자리를 지켰다. 그것의 합병 및 그것의 "나치 당"으로 더 잘 알려진 독일 사회주의 노동자당에 적극적으로 참여 - ; 사실 Heidegger는이 운동의 참고 철학자가되기 위해 실패했다.
Heidegger는 1976 년 Freiburg im Breisgau시에서 사망했습니다. 그 당시 저는 86 세였습니다. 나치와의 협력으로 얻은 비판에도 불구하고, 그의 작품과 그의 시대의 다른 작가들에 대한 모순 때문에, 현재이 철학자는 20 세기에서 가장 중요한 인물 중 하나로 여겨진다.
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하이데거의 실존주의 이론
Heidegger의 주요 작업은 "존재와 시간"입니다. 그것 안에서 저자 핵심 질문에 대답하려고 시도하십시오. 정확히 "존재하고"있다는 것은 무엇을 의미합니까? 존재가 무엇이고, 근본적인 특징은 무엇인가? 이런 식으로 그는 자신의 견해로 고전 시대 이후로 철학에 의해 버려진 질문을 풀었다.
이 책에서 Heidegger는이 질문이 존재 자체보다는 그것의 존재 감을 찾기 위해 다시 만들어 져야한다고 주장한다. 이 주변에서 그는 존재의 감각을 공간적, 시간적 맥락 (구조적 요소로서의 죽음과 함께)과 분리 할 수 없다고 단언한다. 글쎄, "Dasein"또는 "being-in-the-world"로서의 인간 존재.
데카르트와 다른 이전 저자들이 제안한 것과는 달리, 하이데거는 사람들이 우리 주위의 세계로부터 격리 된 존재를 생각하는 것이 아니라 환경과의 상호 작용이 존재의 핵적인 측면이라고 생각했다. 이것이 존재를 지배 할 수없고 그렇게하려고 시도하는 것이 진정성이없는 삶으로 인도하는 이유입니다.
결과적으로, 생각할 인간의 능력에는 부차적 인 성격이있다. 우리 존재를 정의하는 것으로 이해되어서는 안됩니다. 우리는 존재 자체, 즉 존재 자체를 통해 세계를 발견합니다. 하이데거 (Heidegger)에 대한인지는 단지 그것에 대한 반영 일 뿐이므로 반사와 다른 유사한 과정들도 있습니다.
존재는 의지에 의존하지 않고 오히려 우리는 세상에 "던져지고"우리의 삶이 끝나는 것이 불가피하다는 것을 압니다. . 이러한 사실을 받아 들일뿐만 아니라 우리가 하나의 세계에 속한다는 것을 이해함으로써 우리는 삶에 대한 감각을 갖게됩니다. 하이데거는 세상에 존재하는 프로젝트로 개념화합니다.
이후 Heidegger의 관심사가 다른 주제로 옮겨졌습니다. 그는 세계를 이해하는 근본적인 도구로서의 언어의 타당성을 강조하고 예술과 "진실"에 대한 탐색 사이의 관계를 탐구하고 자연과 관련하여 서구 국가들의 경멸적이고 무책임한 태도를 비판했다.
