팔콘 센트리즘 (Falocentrism) : 그것이 무엇이며 우리 사회에 대해 무엇을 말해 주는지
"phallocentrism"이라는 용어는 심령 및 성 정체에 대한 설명의 중심에 phallus를 위치시키는 운동을 의미합니다. 이 운동은 서구의 많은 과학적, 철학적 이론에 나타나고 있으며 심지어 사회 조직에서도 볼 수 있습니다. 개념으로서, phallocentrism은 20 세기 초반에 일어난다. 정신 분석, 철학, 과학 등 다양한 관행과 지식을 비평하고 있습니다.
다음으로 우리는 phallogocentrism이 무엇인지,이 개념이 어디서 왔는지, 그리고 그 응용이 가지는 결과 중 일부가 무엇인지를 더 자세하게 볼 것입니다.
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Falocentrism : 원래 기호로 phallus
이 용어 자체가 지적 하듯이, phallocentrism은 주관적 구성에 대한 설명의 중심에 "phallus"를 두는 경향이있다. "음경"의 동의어로 사용할 수있는 개념이지만 상징적 대상을 지정하는데도 사용됩니다 .
후자는 주로 프로이트와 라 카니의 정신 분석학에서 비롯된 것이지만 나중에는 정신 철학과 성욕에 대한 다른 이해를 요구하는 페미니즘 이론과 운동뿐만 아니라 철학의 흐름에 의해 비판을받습니다.
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개념의 배경과 개발
18 세기 말과 19 세기 초반에, 지그문트 프로이트는 정신적 발달 이론을 개발했습니다. 그는 주제의 심령 헌법이 성적 차이에 대한 인식을 통과한다고 제안했다.
이 인식은 두 가지 가능성을 가져옵니다. 가치있는 대상을 갖거나 부족한 것입니다. 이 물건은 페니스이고 상징적 가치를 지니고있다. (Lacanian Psychoanalysis에서) 그것은 해부학 적 구조를 넘어 다른 요소들로 옮겨진다.
유년기부터 음경을 지니고있는 사람은 거세의 위협에 기초한 심령 구조 (phallus를 잃는 것)의 단계에 들어갑니다. 반대로, 그것을 가지고 있지 않은 사람들은 주로 "부족 음경"이라고 불리는 구성 적 부러움을 생성하는이 부족에 기반을 둔 구조화 과정을 거칩니다.
따라서, phallus는 정신 심리 발달 이론의 중심에 있었고, 여성 심령 체질은 남성의 부정이나 다른 보완책으로 일어났다 고 주장했다.
phallus, 나중에 상징적 인 참조로 이해; 및 그것의 운반 대, 남성 주제, 그들은 심령과 성적 발달에 대한 설명의 중심에 위치하고 있습니다. .
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첫 번째 리뷰
정신 분석적 발달에 대한 정신 분석 이론에 대한 반응과 반대는 프로이드의 제자들과 같은 동그라미 내에서나 밖에서 발생했습니다. 그들 중 하나 인 카렌 호니 (Karen Horney)는 중요한 음경 이론을 비판했다. , 그리고 여자의 심령 헌법이 반드시 그런 분개에 의해 가로 지르지 않았다는 것을이라고와 주장했다.
호니 (Horney)는 멜라니 클라인 (Melanie Klein)과 마찬가지로 남성 성기 성 헌법을 파생하거나 거부하지 않는 여성의 기본 성이 있다고 주장했다.
1920 년대 이미 정신 분석가이자 후에 지그문트 프로이트 (Sigmund Freud)의 전기 작가 인 어네스트 존스 (Ernest Jones)는 클라인 (Klein)과 호니 (Horney)가 음경 부러의 이론을 만들었다는 비판을 받아 들여 남성이 만든 정신 분석학의 우위가 무겁고 "phallocentric"비전.
후자는 공식적으로 "phallocentrism"의 개념에 기원을 두 었으며, 처음에는 Freudian 정신 분석학이 phallus와 penis를 구분하지 않았기 때문에이 용어는 독점적으로 사용되었습니다 남성의 권한 부여에 대해 이야기하기. .
"phallus"가 해부학 적 구조와 필연적으로 일치하지 않을 때 Lacanian의 정신 분석 이론에 달려 있으며 각 피험자의 욕망의 중심에있는 것을 지정합니다.
수십 년 후,이 마지막 하나는 철학자와 페미니스트에 의해 다시 찍혀 비판을 받았다. 왜냐하면 그것은 근원과 권력의 중심, 정신과 섹스 와이드의 중심을 다른 척도로 유지했기 때문이다.
팔로 센 트리즘과 팔로 중심주의
우리는 "phallocentrism"이라는 용어가 권력 관계 시스템 (pharyus)를 권한 부여의 초월 적 상징으로 홍보하고 지속시킨다 (Makaryk, 1995).
후자의 일부는 20 세기 후반에 대중화되었는데, 철학자 자크 데리다 (Jacques Derrida)는 현대 시대의 가장 비판적 인 비평가 중 한 사람에게 그것을 사용했다.
Galvic (2010)에 따르면 Derrida는 역사적으로 글쓰기가 연설 (로고)의 보충 물이나 부속물로 설립 된 것처럼 여성도 남성을위한 보조제 또는 액세서리로 구성되어 있다고 주장합니다.
거기에서 그것은 로오 센트 리즘과 phallocentrism 사이의 평행론을 수립하고 "phallogocentrism"이라는 용어를 생성하는데, 이것은 두 과정의 연대성을 의미한다. 또는 오히려 불가분의 현상이다. .
따라서, phallogocentrism은 "남성 질서"뿐만 아니라 이원적이고 계급적인 남성 / 여성 반대를 보장하거나, 적어도 그러한 반대가 배제 할 수 있다고 경고한다 (Glavic, 2010).
페미니즘의 관점
20 세기 후반부터, 페미니즘 운동은 정신 분석과 후기의 과학 이론이 사람의 생각을 "전체"로 조직화 한 것을 비판했다. 이 비판의 일부 그들은 데리다의 이론 개발의 중요한 부분을 차지했다. .
예를 들어, Makaryk (1995)은 철학적 중심주의가 데리다가 "서구 담론의 주된 서술"이라고 부르는 권력 관계의 체계를 유지했다 : 철학, 과학, 역사의 고전 작품 종교.
이 서사에서, phallus는 단결, 권위, 전통, 질서 및 관련 가치에 대한 참고서입니다. 이런 이유로, 페미니스트 비평의 많은 부분, 특히 앵글로 아메리칸 (Anglo-American) 가부장제와 가부장제를 관련시키는 경향이있다. , 가장 자주 권한을 부여받은 사람들은 정확히 남성 성별의 피험자라는 점을 지적했습니다.
그러나, 그리고 다른 관점, 예를 들어 식민 주의적 접근에서, 이러한 마지막 논쟁은 페미니즘 자체 내에서 비판을하기 위해 옮겨졌다.
서지 참고 문헌 :
- Makaryk, I. (1995). 현대 문학 이론의 백과 사전. 토론토 대학 출판부 : 캐나다.
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