융의 심리학에 따른 꿈의 의미
고대부터 현재에 이르기까지 다양한 문화는 미래를 예측하거나 영혼이나 다른 비 물질적 인 존재와 의사 소통 할 수있는 마법적인 차원의 관문으로 꿈을 고려했습니다. 이러한 신념 중 상당수는 서구에서도 여전히 현대 대중 문화의 일부입니다 .
1900 년에 정신 분석학의 창조자 인 지그문트 프로이트 (Sigmund Freud)는 그의 책 "꿈의 해석"을 출판하면서 형이상학 적 실체와의 의사 소통의 형태가 아니라 현대 과학에 대한 연구를 소개했지만 개인의 무의식의 상징적 표현으로서 .
프로이드의 꿈에 대한 선구적인 연구에서 Alfred Adler의 개인 심리학이나 Gestalt의 심리학과 같은 일부 심리학 학교의 내부와 관련된 방법론과 개념화가 개발되었습니다. 그러나 융자 분석 심리학 인 Carl Gustav Jung은 아마도 심리 치료 과정의 근본적인 부분으로서의 꿈의 해석에 더 중점을두기위한 관점 일 것입니다. 꿈의 대상이이 학교에서 어떻게 다루어 지는지 봅시다.
꿈의 기원은 무엇입니까?
융 심 (Jungian) 심리학에서 꿈은 자연의 산물로 간주된다. ; 세포의 구조, 나무 잎의 조직, 우리의 피부 및 문화적, 예술적 표현에 내포 된 창조적 인 힘의 발현. 그러므로 그들은 상징적 인 이미지를 통해 표현되는 본질적인 지혜에 기인한다고 생각합니다.
스위스 심리학자 Carl Jung (분석 심리학자)의 경우,이 창조적 인 힘은 우리의 꿈의 이미지와 이야기를 만들기 위해 전날의 인상, 주간 유적 및 중요한 경험을 사용합니다.
꿈의 행렬 : 집단적 무의식의 원형
정 (Jung)에 따르면, 억압 된 성적 욕망의 저장소 인 무의식에 대한 Freudian의 접근은 개인의 개인사와 관련이없는 내용을 설명하기에 충분하지 않았습니다.
정은 자신의 정신과 환자의 망상과 환각, 그리고 일반적으로 사람들의 꿈속에서 주제, 이야기 및 등장 인물이 자발적으로 출현하고, 일단 검토되고 해석되면, 놀라운 유사성을 갖게된다는 것을 깨달았다. 다른 시간과 장소에서 인류를 수반 한 신화 적 서사와 함께. 정은 그러한 유사성이 일상 생활에서 개인과 아이디어 사이의 직접적 또는 간접적 인 접촉에 항상 기인 할 수는 없다고 주장했다. 그래서 그는 이러한 이야기와 상징이 집단적 무의식이라고 불리는 공통의 창조적 출처에서 유래되었다고 추론했다 .
신화 적 내러티브, 망상 및 꿈의 전형적 모티프 보편적 행동 패턴의 정 상징적 표현을위한 것이다. 그리고 우리 인간이 종 (種)으로 물려받은 의미는 그가 원형 (archetypes)이라고 부른 것입니다.
원형은 생물학적 본능의 심령 상관 관계로 간주되며 심령 발달의 자기 조절, 통합 및 증진의 메커니즘으로 작용합니다. 그들은 또한 모든 인류에게 공통된 지혜의 용기와 전달 자로 보여집니다.
영웅의 원형을 표현한 꿈
주인공의 여행에 대한 전형적인 신화 (겸손하고 기적적인 탄생, 개인이 선교사로 부름, 주인과의 만남, 동맹국과 적대자와의 상호 작용, 재판, 악마와의 전쟁, 지하 세계로의 강림, 보물 모임, 공주와의 결혼 등등.) 많은 고대와 현대 이야기의 구조에서 발견되는, 그것은 모든 개인이 심령 변환 과정을 상징적으로 드러내는 것으로 간주됩니다 그들은 평생 동안 공연하도록 이끌립니다.
이 변화는 각 개인의 단수 잠재력의 전개, 그의 가장 순수한 성격의 경험, 그의 직업에 대한, 그의 독특한 공헌에 대한 경험으로 이어진다. 융화의 과정이라고 불리는이 변형 과정을 따라 정민 정신 요법이 제시하는 목표가있다.
융잉 이론에서, 주인공의 신화 적 서사의 변형과 파편들은 개개의 원형, 즉 정서적 복합체에서 육화되는 방식을 통해 매일 밤 우리의 꿈 속에서 표현된다.
감정적 인 복합체의 인격화로서의 꿈
콤플렉스는 일부 원형의 주제와 관련된 개인적인 경험으로 형성된 강한 감정적 부담을 지닌 일련의 사상과 생각입니다.부계 복합체는 예를 들어 보편적 인 "아버지"의 원형의 배경 아래 항상 우리 자신의 아버지와 다른 아버지의 인물들과 가진 개인적이고 독특한 경험에 의해 키워집니다.
항상 정에 따르면, 콤플렉스는 우리 정신의 구성 요소이며 하위 성격처럼 행동합니다. 외부 또는 내부 세계의 특정 상황에서 활성화됩니다. 따라서 맥락 (질투, 권력에 대한 열망, 사랑에 빠지다, 실패 나 성공에 대한 두려움)에 비례하는 감정은 우리가 복합체의 영향을 받아 행동하고 있음을 나타낼 수 있으며 현실과의 상호 작용 이것을 통해 중재자를 찾는다. 복합체 활성화의 강도는 주어진 상황에서 우리가 사람과 외부 환경에서 투사하는 주관성의 정도를 결정합니다.
단지의 역할
단지는 우리의 꿈 속에서 자신을 개인화 할 수있는 능력을 가지고 있습니다. , 그들은 우리의 oneiric 세계의 작가, 감독, 배우 및 장면에있는 정에 따라 구성됩니다.
우리가 꿈을 꾸는 동안 우리는 존경하는 교수 나 교사가 대표하는 현명한 노인을 이야기 할 수 있습니다. 우리는 어떤 아는 사람이나 우리를 자극하는 이웃의 옷 아래서 우리의 그림자에 직면 해 있습니다. 우리는 조용한 어린 시절 동반자에게서 기적적인 도움을 받았습니다. 무당이나 치유 사의 전형은 의사 나 치료사가 할 수 있습니다.
우리는 현대 영웅이나여 주인공과 에로틱 한 관계가 있습니다. 우리는 장애물을 가로 지르며 살인자로부터 도망 가고, 우리는 희생자와 희생자입니다. 우리는 날고, 신성한 산을 오릅니다. 우리는 미로에서 길을 잃고, 지진으로 집이 파괴되고, 우리는 홍수에서 살아남습니다. 우리는 죽고 다른 시체로 다시 태어납니다. 우리는 대학이나 학교로 돌아가서 계류중인 일부 과목의 시험을 선물합니다. 모든 경험은 깨어있는 삶의 경험만큼이나 현실적입니다.
그 때 고려된다 대부분의 시간 우리의 꿈의 인물과 상황은 우리 자신의 양상을 나타낸다. 통합되고 인식 될 필요가있는
일정한 교차점
Jungian 심리학에서, 꿈은 우리의 가장 보잘것없는 존재 인 우리의 보물을 찾아 깊이를 향한 우리 여행의 각색입니다. 그것은 그 여행의 다른 단계들이 보여지는 고립 된 꿈보다는 일련의 꿈속에 있습니다.
또한, 정은 또한 주인공의 신화에서 표현 된 심령 변환 과정이 화성 변형에 대한 묘사에서 일치했다는 것을 깨달았다. , 그의 이미지가 때로는 꿈속에서 자연스럽게 나왔다.
꿈은 무엇입니까?
정씨의 생각에 따르면, 꿈은 우리로 하여금 우리 삶의 상징적 의미와 심오한 의미에 접근 할 수있게 해줍니다. . 그들은 재결합의 의미에서 다리가 될 것이며, 정신의 독특한 필요를 가지고있을 것입니다. 그래서 정은 창립 이래 인간성에 동반 된 질문 앞에 가능한 행동 경로를 전달한다고 믿는 것입니다.
융 심 (Jungian) 심리학에서는 꿈에 대한 치료 적 치료가 우리의 단지를 식별하고 점진적으로 인식하는 데 도움이되는 도구로 간주됩니다. 이 현재로부터 꿈을 가지고 일하는 것이 문제가 될 수있는 행동과 관계의 패턴을 인식하는 데 도움이된다고 믿어집니다.
꿈은 어떻게 작동합니까?
융 심 심리학의 경우, 정신은 점점 더 복잡하고 통합 된 상태에서 반대 요소 (의식적 - 무의식, 어둠, 여성 - 남성)의 균형을 향한 경향이있는 자기 통제 시스템으로서 기능한다. 꿈은 증상과 같은 무의식의 다른 표현처럼, 그들은 통합과 심령 진화의 과정 내에서 목적과 기능을 가질 것이다. .
위의 관점에서 융 J 심리학은 꿈의 기원, 예를 들어 억압 된 욕망에 집중하는 것이 아니라 그 목적에 초점을 맞추고있다. 즉, 특정 꿈이 사람들의 심령 발달과 관련하여 영향을 미치고 자하는 것에 대해 의문을 제기합니다.
원형 꿈
정형화 된 이미지가 더 분명하고 개인적인 모임을 찾기가 어려운 꿈은 정이 큰 꿈이라고 불렀다. 그의 아이디어에 따르면, 위대한 꿈이나 전형적 꿈은 보통 청소년기, 성숙기, 결혼, 심각한 질병 또는 죽음과 같은 거대한 질적 변형을 수반하는 중요한 상황에 선행합니다.
Archetypal dreams는 종종 집단 현상과 더 관련이있다. 사람들의 주관적인 삶보다.
꿈은 어떻게 해석됩니까?
꿈의 특징은 혼란스럽고 비합리적인 것입니다. . 그러나 융 심의 심리학에있어 꿈은 자신이 전하는 내용을 위장하거나, 베일을 벗기거나 검열하지 않으며, 프로이트 적 정신 분석학은 그것을 고려하지만, 은유, 유추를 통한 합리적인 근사에 도달 할 수없는 깊고 복잡하며 역설적 인 지식을 표현한다 및 그들의 이미지의 대응.
상징적 언어를 통해 자신을 표현함으로써 번역이나 해석이 필요합니다. 정은 꿈이 우리가 그들을 기억하거나 이해하지 못하더라도 그들의 기능을 수행한다고 생각하지만, 그들의 연구와 해석이 증가하고 그 효과를 가속화한다고 생각했다.
리터럴 너머
꿈의 해석은 상징적 의식에 대한 개방을 의미한다. , 시적 (詩 的)이라고도 불리는이 책은 내적, 외적 세계 모두 사건의 깊은 차원에 접근 할 수있게 해준다. 이 아이디어는 아래에서 설명하는 꿈 해석 단계 전반에 걸쳐 유지됩니다.
문맥화
무의식은 우리의 의식적 태도에 대한 보완적인 요소로 간주된다는 것을 염두에 두면서, 융의 심리학에서 꿈을 해석하는 첫 번째 단계는 맥락화이다. 이는 꿈에 관련된 주제와 관련하여 몽상가의 생각, 가치 및 느낌에 대해 질문하는 것으로 구성됩니다.
협회
나중에 우리는 개인적인 의미와 협회를 확인하기 위해 진행합니다. 몽상가들에게 꿈의 이미지를 불러 일으켰습니다.
꿈의 이미지가 각 개인의 개인사에 따라 개인적인 의미를 갖는다는 사실은 왜 그럴까요? 융안의 관점에서 꿈의 의미에 대한 사전을 사용하는 것은 바람직하지 않다. .
꿈에는 전형적인 이유가 있지만, 이들은 각 개인의 특별한 맥락에서 다루어 져야합니다. 이해력을 넓히는 대신에 체계화 된 의미는 대개 매우 독성이있는 것을 제한하고 그대로 쓴다.
증폭
문맥 화와 개인적인 의미의 확인은 꿈의 감각을 증폭시키는 데 도움이 될 수있는 신화, 민속학 및 예술에서 상징적 인 물질을 선택하는 기초를 제공합니다.
증폭은 수면 관련 범용 기호학의 이미지로 이동 우리의 개인적인 드라마의 포괄적 인 틀을 넓히고 수천 년 동안 축적 된 인간의 경험을 바탕으로 가능한 행동 경로를 제공하는 의미를 제공합니다.
합성
그 후에, 우리는 그 과정에서 나타난 여러 의미들을 합성하려고합니다. 꿈, 해석의 다혈질 적 특성에 대한 응답으로 그들은 일련의 꿈을 통해 어느 정도 확증 될 수있는 가설로 제공된다 .
치료사의 역할
정은 신화, 민속학, 비교 종교 및 마을 심리학에서 지식을 사용하는 것 외에도 꿈을 올바르게 해석하고, 분석가들은 자신들의 단지가 해석에 간섭하지 않도록 교훈적인 분석을 받아야했다. 환자의 꿈을 꿈의 해석은 분석가와 환자가 공동으로 수행하는 활동이며이 상호 작용의 틀 내에서만 의미가 있습니다.
Jungian 분석의 초기 단계에서 치료사는 대개이 활동에서보다 적극적인 역할을하지만, 무의식의 내용에 대한 개방성과 침투성은 분석을 통해 환자가 펼치는 학습 중 하나 일 것으로 예상됩니다. 우리가 꿈의 메시지를 이해할 수있게 해주는 상징적 인 관점은 정신 요법 과정이 끝나면 환자가 기대할 수있는 자원으로 간주됩니다.
서지 참고 문헌 :
- Franz, M-L (1984). 꿈과 죽음에 대해서. 바르셀로나 : Editorial Kairós.
- Franz, M.-L. ., & Boa, F. (1997). 꿈의 길 : Dr. Marie-Louise von Franz와 Fraser Boa와의 대화. 산티아고 데 칠레 : Cuatro Vientos Editorial.
- Jung, C.G. (1982). 심령의 에너지와 꿈의 본질. 바르셀로나 : Paidós.
- Jung, C.G. (1990a). 자아와 무의식 사이의 관계. 바르셀로나 : Editorial Paidós.
- Jung, C.G. (1991a). Archetypes 및 집단 무의식. 바르셀로나 : Editorial Paidós
- Jung, C.G. (2001). 복합체와 무의식. 바르셀로나 : Editorial Alliance
